作者：魏佳芳
坊間有許多靈性書籍或教導都在談接納與臣服，不同的教導對於這些名詞有著不同的定義和運用，有的用來解決情緒的困擾，有的用來作為修身之道；不論用在哪方面，基本上都是強調放下抗拒的心態。
然而，尚未經歷思想澄清的人，也就是沒有意識到自己受到社會制約思想灌輸的人，很容易曲解這些觀念，使得接納變成忍耐，臣服變成屈服，因此又落入了地球矩陣系統的控制。有鑑於此，我想在本章談談這兩個常見的概念。
首先來談接納，究竟是要接納什麼？為什麼要接納？
＊接納就是接受現實而不批判
我們在人生這個創造過程中，經常會遇到不同觀點的人或是不合己意的事，有時會經歷到事與願違的情況，甚至是面臨巨大的衝擊，這些經歷都會使我們產生一種衝突感，進而激起我們的負面情緒。
若沒有深入了解衝突感或負面情緒的源頭，我們就會基於小我的求生模式而抵制或抗拒，進而產生恐懼、憤怒、焦慮等感覺，甚至作出阻礙自己成長與擴展的決定，比如與人發生衝突，或是消極忍耐等。這兩種情況都會阻礙我們人生的正向發展，甚至造成身心的失調。因此，我們需要深入了解衝突和負面的感覺是從哪裡來的，如此，我們才能化解這些負面的感覺。
我在第四章｢了解內心的運作｣中談到：｢信念會衍生想法，想法會引發情緒，情緒會主導行為。｣意思是，當一件事情發生的時候，我們對這件事情的反應和情緒，往往是出於我們對它的解讀，也就是我們的想法，而這個想法是源自於我們的信念，即我們認為什麼是真實的。接著，我們的情緒會決定我們要以什麼方式來採取行動。
比如說，當你走在路上時，忽然前方有位路人撞了你一下，這一下撞得不輕，你感到很疼痛，此時你對這件事情的反應或情緒，取決於你對撞你的人之解讀和想法。如果你馬上很生氣的指責他說：｢喂！你這個人怎麼這麼冒失，走路不看路啊！｣這表示你認定他是過失的，或是故意的（即《奇蹟課程》所說的定罪），這就是你對這件事情的解讀，而這個解讀造成了你的情緒和反應。
隨後，那個撞到你的人向你道歉，並且說明了他在走到你跟前時忽然感到頭暈目眩，一時失去平衡，所以就撞到你了。這個真相不會帶給你憤怒的感覺，反而會使你生出同情心。你可能還會進一步地反問他有沒有需要幫忙的地方。
從這個例子中，你可以看到前後兩種不同的情緒和反應，而決定情緒和反應的是你對事情的解讀或詮釋。如果你是一個缺乏自我覺察的人，你很容易用慣性的模式來回應，而你的慣性模式就是社會所灌輸的小我思想體系，即地球的矩陣系統。如果你沒有修正這些錯誤的思想，你就會繼續出於錯誤的解讀而生出負面的情緒。
針對這一點，《奇蹟課程》作了明確的說明：
｢任何負面的情緒都是你的詮釋勾引出來的，不論你是為了某種狀似事實的現象而氣得理直氣壯，也不論你的怒氣多強或多弱。 即使只是輕微的不悅，輕微得令人難以覺察。即使你已怒火中燒，生出了暴力的念頭。不論你只是在腦海裡遐想或具體付諸行動，這一切都無關緊要。
所有的情緒反應全是同一回事。它們只是企圖蒙蔽真相而已，這與你情緒的強弱無關。｣
｢你只要了解，你對某事的反應絕非針對事件本身，而是基於你對它的詮釋。 你只是透過詮釋來為自己的反應找藉口而已。除非你能看清自己的情緒反應只是針對你投射到外界的詮釋而發的，否則你是不可能擺脫它們的。｣
由此可以明白，情緒源自於我們對事物的解讀和詮釋，這正是我們擺脫情緒困擾的關鍵。
耶穌經常提醒我們，我們的感覺系統正是我們的導向系統，當我們的想法偏離愛時，我們就會有負面的感覺；當我們的想法符合愛時，我們就會有正面的感覺。
換句話說，當我們有負面的情緒升起時，表示我們對自己所經歷的事情之詮釋是不符真相的，因此是偏離愛的。以上面被路人撞到的舉例來說，你的憤怒是源於你認定對方就是過失的，但這個認定並非真相，而是你自己的解讀和想法。
所以當情緒升起時，我們可以不必急著向外投射自己的詮釋，而是回頭看看自己在想什麼，自己的腦中在播放什麼樣的故事，因而激起這些負面的情緒。唯有看出這種想法是不符真相的，是偏離愛的，我們才能修正這些錯誤的想法，因此而解除負面的情緒。
但很多時候，當情緒來時我們無法馬上反觀自己的想法，往往要等到心平氣和之後才能看清事實，甚至要一段時日之後，我們才會真正明白事情的真相。尤其是表面看來的受害事件，往往有無形層面的因素所造成，比如振動頻率的相合，或是靈魂需要學習的課題等。這些真相不是我們從事情的表象可以看清楚的，往往需要我們對靈性生命的本質以及創造的法則有了深入的了解後才能真正明白。在這種情況下，接納就是我們可以運用的處事態度。
所謂接納，就是不去批判已經發生的事情，而是接受當前的事實，如此你才能正視這個現實並且超越它。如果你一直批判這件事情不該發生，或是這個人不該如此表現，你等於是在抗拒現實，如此一來，你就不會從中學到該學的課題，因此也無法超越現狀。
如果你接納當前的現實，儘管你無法一下了解到無形層面的終極真相，你也會在看得到的層面學到該學的課題，比如你疏忽了什麼，或是你誤解了什麼。你一旦接納事情的發生，表示你願意去看清真相，那麼宇宙就會回應你的意願，幫助你了解事物的真相。這正是吸引力法則的作用。
耶穌曾在蒂娜所傳導的《奇蹟課程》〈正文〉引導中，對接納的觀念作了以下的說明：
｢當你遇到某件你不喜歡、你不了解、或是你不想認同的事情時，最好的做法就是接受當下的事實，不論你喜不喜歡它；然後告訴自己：『此時這件事情來到我眼前，因為我需要看到它。』
比如說，如果某人出現在你面前，他對你所說的某些話感到生氣，你感覺到他的憤怒，此時你可以做些事情好讓自己接受這個現實。首先，如果這是一種危險的場景，請讓自己離開危險的場景，晚點再回來處理這件事。當遇到危險的處境時，一定要先離開那個處境。
但如果某人只是對你的言行感到不滿，請問問自己：『這件事情有發生嗎？是的，它發生了，那個人確實對我生氣，我將接受這個事實。』這並不表示你認同對方的想法或他的決定，你只是說：｢這件事情已經發生了，它正浮現出來，我不去抗拒它，我會正視它並且問問自己：『這裡有什麼我能夠學習的？在這個情況中有什麼事情是我可以學習的、或是我需要更清楚地了解的？因為它已經顯現出來了』這就是所謂的接納。
接納並不表示你同意對方的觀點，你只是接受事情已經顯現的事實。接著你可以跟對方說：『謝謝你讓我知道你的感覺，我會思考一下這件事。』然後，你可以離開那個對峙或衝突的場面。你可以去到你的房間，或是坐在公園的凳子上，任何你感覺舒服的地方，然後問問自己：『我是否以某種方式促使這件事情發生？我是否做了或說了什麼而促使這件事情發生？』你可能會發現，你確實如此。可能你沒有充分解釋你為何去做某件事；可能你基於某種原因而對某人發脾氣；可能你在趕時間而沒有去思考你所做的事情；可能你確實做出傷人的行為。｣
由此可以明白，接納是一種積極的處事態度，而非消極的作為。耶穌還特別提醒，當遇到危險的處境時，一定要先離開那個處境，而不是消極地接受傷害。這是我們需要正確理解的地方。否則，我們會用過去被植入的犧牲觀念來接納，結果變成消極的忍耐。
此外，有一種常見的曲解，就是要求自己接納自己不喜歡的工作，認為這個工作必定有自己該學的課題，因為負面情緒都是自己的投射。所以我想針對這一點說明一下。
為什麼我是在說明了地球矩陣系統（即社會的制約系統）之後再來探討這個主題？因為如果你沒有先意識到這個先入為主的制約思想，你就會用著這套思想來看待靈性教導，因此扭曲了它，正如戴上有色的眼鏡看世界一樣，總是會蒙上一層顏色。因此，你會用寬恕、接納等靈性道理來合理化自己的犧牲，甚至認為這表示自己的修養很好。
針對工作，我們需要知道的是，社會的制約系統就是要教育人們成為社會機器運轉的一員，使人們每天忙著工作以謀生，無暇去思考重要的議題，也就是自己的人生藍圖。因此，很多人所做的工作都是迎合社會的期待，以收入的多寡及社會地位來考量，而非自己真正的志趣或是靈魂真正想要的體驗。
當一個人覺醒之後，他會開始發現自己不再喜歡目前的工作，甚至感到厭倦，這正是他的導向系統給予他的信號，要他去正視這個現實；因為他的工作不符合自己的人生藍圖，甚至阻礙自己靈性的發展。他必須正確理解自己的感覺，而不是勉強自己去接納不再對自己有益的工作。
隨著時代能量的推動，有越來越多人開始從地球的矩陣系統中覺醒，因此很多人都有想要改換工作或職業的想法。正在閱讀本書的你，如果也有類似的情況，你需要往內心深處探詢：你這一生想體驗什麼？你奉行著什麼價值體系？這是你想要的人生嗎？你必須先澄清自己的意向才能作出對自己長遠發展有益的決定，不是用靈性道理來要求自己接納當前的現實而不尋求超越現狀。
上述的觀念也適用於其他方面，比如各種合作關係、朋友關係、或是婚姻關係。
親愛的朋友，接納只是一種處事態度而非社會教條，重要的是你的人生方向。如果你沒有先確認自己的方向，再好的處事態度也無法使你認識真正的自己、並充分地活出你的一生。
